¿Por qué nada te llena?
El secreto de la Kabalá para transformar el vacío en propósito
¿Por qué teniendo todo, siento que me falta algo?
Lunes por la mañana. Tenés el trabajo por el que luchaste, la relación que querías, o quizás la estabilidad económica que prometía ser la meta final. Y, sin embargo, cuando hay silencio, aparece esa sensación incómoda en el pecho. Un hueco. Un susurro que dice: "¿Esto es todo?".
No estás solo, y lo más importante: no estás "roto".
La psicología moderna a menudo etiqueta esto como "ansiedad generalizada" o "depresión leve", y ofrece herramientas para "gestionar" el síntoma. Pero la sabiduría de la Kabalá y las enseñanzas del Rebe Najmán de Breslov, nos dicen que ese vacío no es un error de fábrica.
Ese vacío es, en realidad, el motor de la Creación.
Si estuviste buscando respuestas en libros de autoayuda y sentís que solo rascan la superficie, es hora de ir a la raíz. Para eso revisemos el concepto fundamental de la existencia: la relación entre la Vasija (Kli) y la Luz (Or), y cómo entender esto puede cambiar tu vida hoy mismo.
El Deseo de Recibir
Para entender tu ansiedad o insatisfacción, primero tenés que entender lo que sos. Según la Kabalá (específicamente en las enseñanzas de Rav Ashlag y el Etz Jaim de Arizal), la naturaleza del Creador es El Deseo de Dar (bondad absoluta, abundancia infinita).
Si el Creador es puro "Dar", ¿qué creó? Creó algo que pudiera recibir esa bondad. Vos, yo, y cada átomo del universo somos, en nuestra esencia, un "Deseo de Recibir".
Imaginate una copa (vos) y una jarra de agua infinita (la Luz, Dios, el Universo). La copa está diseñada que se llene. Pero acá aparece el gran conflicto cósmico que explica nuestro sufrimiento moderno:
"La naturaleza del vaso es recibir, pero la naturaleza de la Luz es compartir. Cuando el vaso solo quiere recibir para sí mismo, se vuelve opuesto a la Luz, y por ley espiritual, los opuestos se repelen."
Esto se llama Disparidad de Forma. Cuando actuás desde el egoísmo puro ("quiero plata, quiero amor, quiero reconocimiento solo para placer mío"), te desconectás de la fuente de energía. Es como intentar prender una lamparita cortando la electricidad. Podés tener la mejor lamparita (tu talento, tu vida), pero sin electricidad, no hay luz.
El "Pan de la Vergüenza": Lo gratis no satisface
¿Alguna vez te regalaron algo que sentiste que no te merecías y te incomodó? La Kabalá llama a esto "Nahama d'Kissufa" (Pan de la Vergüenza).
Antes de venir al mundo físico, nuestras almas estaban en completa unidad con la Luz. Pero recibir esa Luz "gratis" nos causaba vergüenza. Queríamos ganarnos esa plenitud. Queríamos ser creadores, no solo receptores.
Por eso estamos en este mundo físico, lleno de desafíos, ocultamientos y dificultades. El Rebe Najmán de Breslov, en sus lecciones del Likutey Moharán, enseña que este mundo es un lugar de ocultamiento (Hasterá). "Dios se esconde no para torturarnos, sino para darnos la oportunidad de buscarlo".
Ese vacío que sentís no es ausencia de felicidad; es espacio potencial. Es tu alma gritando que quiere dejar de recibir pasivamente (placeres momentáneos, dopamina de redes sociales) y empezar a generar su propia Luz.
De la Ansiedad a la "Restricción"
Acá es donde la estrategia cambia. La mayoría de los gurús te dirán "visualizá lo que querés y lo conseguirás". La Kabalá dice: "Transformá tu deseo".
El problema no es que desees cosas (dinero, amor, salud). El deseo es tu materia prima; ¡necesitás desear mucho! El problema es la intención detrás del deseo.
Si tu vasija (tu mente/cuerpo) está llena de "yo, yo, yo", no deja espacio para que esa Luz entre. La paradoja es: Para llenarte, primero te tenés que vaciar de tu ego.
El concepto de Tzimtzum (contracción) explica que para crear, Dios tuvo que contraer su Luz. Vos tenés que hacer lo mismo. Tenés que hacer espacio en tu vida. La ansiedad por lo general es el resultado de un sistema sobrecargado de deseos egoístas y miedos al futuro que no dejan espacio para la confianza (Bitajón).
El Rebe Najmán nos da una clave hermosa llamada Azamra (Cantaré): Buscar el punto bueno. Al enfocarte en lo que te falta, agrandás el vacío oscuro. Cuando te enfocás en lo poco bueno que tenés (o que hay en los demás), construús una vasija lista para recibir Luz.
Construir tu Vasija Hoy
No es necesario irte a la India ni estudiar hebreo por 40 años para aplicar esto. Estos simples pasos van a ayudarte a poder alinear tu vasija:
La "Restricción" en el momento de reacción
Cuando alguien te ofenda, el tráfico te detenga o que algo no salga como querés, vas a sentir un fuego: es el deseo de reaccionar con ira.
La Práctica: Hacé una pausa de 3 segundos. No reacciones. Aguantá esa incomodidad. En ese momento, estás haciendo una "resistencia". Estás convirtiendo tu deseo de recibir (tener razón) en un deseo de compartir (paz/tolerancia). Según el Zohar, en ese instante de restricción, se revela una Luz inmensa en tu vida. Es el ejercicio más potente para el crecimiento personal.
La reunión de estrategia
El Rebe Najmán recomendaba Hitbodedut (meditación hablada) como la herramienta suprema. No es recitar rezos de memoria.
La Práctica: Dedicá 5 minutos al día, solo vos, en una habitación o en tu coche. Hablá con el Creador (o el Universo, como prefieras llamarlo) en tu idioma materno. Decile: "Tengo miedo. Siento este vacío. No sé cómo llenarlo. Ayudame a transformar mi deseo de recibir en un deseo de dar". Al verbalizarlo, sacás el caos de tu mente y lo ordenás. Creás una vasija de palabras donde la claridad puede aterrizar.
Dar cuando sientes que te falta
La lógica humana dice: "Cuando tenga más plata, voy a donar" o "Cuando me sienta bien, voy a ayudar a otros". La Kabalá es inversa a esto. Si te sentís triste, animá a alguien. Si te falta plata, da un billete a alguien como caridad (Tzedaká).
La Práctica: Rompé el ciclo del ego. Si te sentís solo hoy, mandale un mensaje a un amigo preguntando cómo está él, sin esperar que te pregunten a vos. Al actuar como una "causa" y no como un "efecto", vas a conectarte inmediatamente con la fuente de energía.
Tu vacío es tu mayor tesoro
No tratés de tapar ese hueco existencial con compras compulsivas, comida o distracciones digitales. Ese hueco es sagrado y es la invitación a crecer.
El Zohar enseña que "No hay luz si no hay una vasija apropiada". Tu insatisfacción actual es la prueba de que tu vasija se ha agrandado; ahora necesitás una Luz mucho más grande para llenarla. No te deprimas por el vacío, ¡alegrate! Significa que estás listo para el siguiente nivel de consciencia.
Recuerdá al Rebe Najmán:
"Si crees que se puede arruinar, cree que se puede arreglar."
La vida no es una serie de accidentes aleatorios. Es un diseño inteligente esperando que tomemos el control, no del mundo externo, sino de nuestro mundo interno. Empezá hoy a pulir tu vasija.
Lev “El Alquimista Digital”
Si querés entender más acerca del Hitbodedut
